Sobre Algumas Contribuições de Sócrates

A alma nos ordena conhecer quem nos admoesta “conhece-te a ti mesmo”

(Segundo Alcibíades, 130e)

Todos já ouviram falar de Sócrates, mestre de Platão. Embora sua fama seja notória e a importância de sua figura, inegável, é sabido que nada temos de Sócrates a não ser registros feitos do ponto de vista de outras pessoas, sendo os mais famosos os diálogos de Platão, alguns escritos de Xenofonte e a peça “As Nuvens” de Aristófanes. E, ainda assim, sobre todas essas fontes foram e são objeto de debate entre os historiadores da filosofia a respeito de que aspectos elas verdadeiramente nos revelam sobre quem foi Sócrates. De origens humildes quando comparadas às de seu maior discípulo, Sócrates não hesitou em colocar em questão algumas das principais crenças defendidas em Atenas em seu tempo quando elas não se provassem sustentáveis à luz da razão, o que lhe rendeu uma condenação à morte sob acusação de corromper a juventude, além ter sido considerado por Hegel como o primeiro indivíduo e por Nietzsche como o bastião de uma tradição de pensamento negadora da vida.

Longe de mim ousar pisar o terreno dessas discussões, gostaria, com essa postagem, de apenas fazer alusão a três ideias atribuídas a Sócrates e que, quer tenham sido realmente desenvolvidas por ele ou não, foram determinantes para a tradição filosófica posterior.

Uma nova concepção de alma

Seria absurdo dizer que foi Sócrates quem criou o conceito de alma. Afinal, há referências à alma em Homero, nas seitas órficas, nos pré-socráticos, nos poetas líricos e outras fontes mais. Nunca, porém, alguém havia concebido a alma como sendo idêntica à consciência. Em Homero, vemos a alma considerada como um tipo de entidade que deixa o corpo com a morte e se desloca para o Hades. No orfismo (que terá grande influência sobre Platão), a alma é algo que habito o corpo em um processo de expiação, que vive adormecida dentro de cada um de nós, que ascende a certos estados de consciência quando dormimos e que só se torna livre de sua prisão corpórea e totalmente dispersa com a morte. Nesse sentido, Sócrates foi o primeiro grande pensador a designar por “alma” o centro da capacidade pensante e das faculdades racionais. De Sócrates em diante, a minha alma é o meu eu, essa dimensão da minha existência que pensa, que raciocina, que decide e que escolhe. Isso tem pelo menos dois desdobramentos
Se é verdade que a essência do ser humano é sua alma em vez de seu corpo, então também é verdade que, se houver uma forma de vida que possa ser considerada superior às demais, ele deve ser uma forma de vida que atribui prioridade ao cuidado da alma sobre o cuidado do corpo, que valoriza aquilo que é bom para alma acima do que é bom para o corpo. Isso de forma alguma implica dizer que a dimensão corporal humana é desprovida de importância e não merece atenção. Significa, isso sim, que toda força, resistência, desenvoltura que o corpo vier a possuir, e mesmo as riquezas, propriedades e poder político, só possuem valor real na medida em que por trás delas esteja uma alma que alcançou um estágio de excelência

Uma nova concepção que integra virtude e saber verdadeiro

E o que quer dizer a excelência da alma? Se o ser humano é alma, e se alma, de Sócrates em diante, é intelectual, quer dizer que alma é tanto mais desenvolta quanto mais sábia e conhecedora a respeito do mundo e de si mesmo ela for. É por isso que a melhor das vidas possíveis é a vida na filosofia: aquela que valoriza acima de tudo o cultivo do saber e a busca da verdade.

Mas não é só isso. Na época de Sócrates, que também foi o tempo de grandes sofistas, as discussões em Atenas passavam por uma gama de questões éticas e morais. Por exemplo, se valores como justiça, coragem, piedade são só formas de comportamento reproduzidas ao longo do tempo ou se elas têm algum fundamento maior; se essas qualidades sempre aparecem juntas no indivíduo ou se é possuir algumas sim e outras não ;se as leis e a instituições se reduzem a costumes e convenções humanas ou se há algo a mais que as justifique.

A partir da ideia socrática do saber verdadeiro como valor supremo, uma tentativa de resposta a todas essas problemáticas começa a despontar. Aquilo a que chamamos de virtudes nada mais são do que o reflexo prático do conhecimento do bem. Todo aquele que chegou a compreender a ordem do mundo inevitavelmente sabe quais sãos os fins que merecem ser perseguidos. Por isso, sempre se comporta da maneira devida perante a diversidade de situações, e tem ciência exatamente de qual atitude tomar perante seus temores, desejos, fraquezas, etc. Na nova concepção socrática, conhecimento teórico e conhecimento prático são dois lados da mesma moeda, de modo que quem possui um necessariamente possui o outro. Ser sábio significa agir e viver bem, e só pode agir e viver bem quem conseguiu sair do terreno instável das opiniões para a verdade. Da mesma forma, a pessoa ignorante necessariamente padece do vício, e só sofre de vício quem ainda não contemplou a verdade.

Uma nova concepção de liberdade

Disso também deriva uma nova forma de pensar a liberdade. É famosa (principalmente a partir do texto de Benjamin Constant) a distinção entre a maneira antiga e a moderna de conceber a liberdade. Se para nós, modernos, ser livre é pode agir e escolher sem ser constrangido ou coagido, os antigos entendiam que livre era o homem que podia participar das instituições e viver somente sob as leis em cuja criação ele teve a possibilidade de opinar. Para além disso, Sócrates iniciou uma tradição de pensamento segundo a qual o ser humano pode ser escravo não apenas dos outros como também de si mesmo. Somos escravos de nós mesmos sempre que sucumbimos àquelas forças que fazem parte da nossa constituição, mas que não funcionam segundo nossas escolhas: as paixões. O homem passional não domina o próprio destino, porque, dado o caráter caótico da passionalidade humana, ele é levado para qualquer direção instável para onde ela apontar. Em vez disso, o homem livre possui a capacidade de fazer a razão se sobrepor à paixão, e dá a si mesmo a possibilidade de dirigir suas ações mesmo quando seu desejo pende para um sentido diferente. Liberdade aqui, significa autocontrole, domínio de si e independência em relação ao desejo.

Por último, para mostrar a importância dessas ideias, gostaria de terminar apontando alguns dos desdobramentos que elas tiveram na época contemporânea e posterior a Sócrates. Se Sócrates disse que virtude é saber e que a vida boa é uma vida de conhecimento das coisas verdadeiras, ele não respondeu à questão de como é possível que possamos sair da ignorância para a sapiência, de onde as almas vêm porque a verdade é assim e não de outro. Para isso foi preciso esperar a metafísica platônica, que partirá daquela premissa do primado da alma como consciência para dizer que a realidade possui uma estrutura dual, uma das quais é o domínio originário da alma e a sede dos verdadeiros objetos do conhecimento.

Além disso, na República, Platão famosamente proporá uma concepção de justiça que pretende fazer com que a estrutura da cidade idealmente justa corresponda à estrutura da alma, colocando o poder nas mãos justamente daqueles mais propensos a acessar a verdade sobre o mundo. No mesmo sentido, no livro I da Ética a Nicômaco, Aristóteles dirá que, se existe algo que merece ser chamado de bem supremo, ele consiste no exercício mais elevado e excelente possível daquela parte da alma que só o ser humano possui, a saber, a alma racional. Existem ainda aqueles grupos de pensadores que abraçaram partes da herança socrática e a partir dela desenvolveram doutrinas específicas, os chamados socráticos menores. Dentre eles estão os cínicos, que, radicalizando a concepção de liberdade inaugurada por Sócrates, acreditavam que a liberdade verdadeira requer um desligamento radical em relação às coisas mundanas, sob a forma de um silenciamento da busca pelos prazeres, do amor pela riqueza e do desejo pela fama, em prol de uma forma de vida simples, desprovida de luxos e próxima da naturalidade.